A.R.ROSA 62
62-12-20-ls>=leituras do afonso
«POESIA, LIBERDADE LIVRE» (*)
UM LIVRO DE ANTÓNIO RAMOS ROSA
(*) Este texto de Afonso Cautela foi publicado no suplemento literário do «Jornal de Notícias» (Porto), 20-12-1962
Com a particularidade de vir acompanhado das seguintes linhas (anónimas) :
«Depois de largo silêncio, é com prazer que registamos o reaparecimento da interessante voz de Afonso Cautela. Impulsionador do suplemento literário bastante discutido nos últimos anos e publicado em «A Planície», jornal de Moura, Afonso Cautela mostrou-se sempre atento aos problemas da nossa vida cultural e literária. Afastado depois por diversas razões, Afonso Cautela submeteu-se a um silêncio que, não o fazendo perder as suas qualidades, lhe ensinou contudo que nem sempre a inactividade é acolhedora.
Esperamos, pois, continuar a merecer a colaboração do poeta de «Espaço Mortal».
20-12-1962
Alguns, não muitos, críticos e ensaístas de poesia tem havido entre nós; mais cedo ou mais tarde, porém, desistem de "compreender a poesia" ou conjugam essa compreensão com a de outras formas literárias ( se é que poesia pode considerar-se "forma literária" ou "género literário").
António Ramos Rosa, poeta, crítico e ensaísta, permanece fiel à poesia e só à poesia, o que, a propósito do seu último livro - Poesia, Liberdade Livre - dá ensejo a que se pergunte: será essa uma deficiência ou uma qualidade (a maior) destes ensaios? A resposta talvez dependa do que nesses mesmos ensaios se conclua sobre o conceito de poesia.
Por vezes, Ramos Rosa parece que nos autoriza a identificar homem e poesia, liberdade e poesia, amor e poesia. No ensaio A Poesia e o Humano fala Ramos Rosa da "luz de uma nova aventura do espírito humano, sob o signo da liberdade" e de "um debate espiritual que é talvez o mais significativo do nosso tempo".
Na verdade, fora dessa aventura, fora deste debate, parece não haver nada que valha a pena. Várias designações se lhe deram - "arte moderna", "poesia moderna", "modernidade", "modernismo" - mas nenhuma me parece melhor que a designação de Artaud, que aliás se referia apenas a si próprio e não a um movimento colectivo: "cultura fascinante".
Simplesmente Artaud encarna todo o movimento e por isso legitima a adequação de "cultura fascinante" ao movimento que o tem por representante máximo.
Perante a "desagregação dos principais sistemas que têm regido a cultura do Ocidente" (e Ramos Rosa viu, aqui, que era de facto a cultura do Ocidente em causa) "uma nova luz e uma nova aventura surgem”.
O primeiro problema relativamente às afirmações de Ramos Rosa, pode formular-se na seguinte pergunta: Se é de facto a cultura, e com a cultura o espírito humano, e com a liberdade o homem que nessa aventura se empenha e compromete - porque há-de ser então a poesia, unicamente a poesia, o "lugar dessa aventura e desse debate"?
Ou a poesia se compreende em sentido estrito de "criação pela palavra culta e adulta" (que é, creio, o ângulo de Ramos Rosa) mas nesse caso é impossível identificá-la com o domínio do homem total, com o espírito, a liberdade e o destino do homem; ou a poesia é aceite em sentido lato de "criação", em todas as suas formas, desde as do espírito humano às da natureza, desde as da arte, ciência e filosofia às criações da criança, do primitivo e do animal, confundindo-se poesia e cultura, e neste caso não me parece que Ramos Rosa simpatize com semelhante alargamento do conceito de poesia, na maioria ou totalidade dos seus ensaios; excepto no primeiro parágrafo do já citado ensaio e, mesmo assim, só até onde se afirma:
"A verdade é que na sua essência, a aventura perdura, porque, com este rótulo ou com aquele, a poesia moderna continua, sob o mesmo signo, a ser o lugar dessa aventura".
Esta inferência afigura-se-me sem apoio intermédio e portanto insegura, talvez arbitrária.
A poesia, na acepção em que Ramos Rosa acaba de a considerar, unicamente neste parágrafo, é não há dúvida um dos afluentes da grande corrente, da grande aventura, do grande debate; mas, de modo nenhum, o único.
Enquanto o pensamento de Ramos Rosa se move no âmbito da problemática cultural, é de uma lucidez e vigor inexcedíveis; esse pensamento é sacrificado e diminuído, porém, quando entra de aplicar-se a um objectivo que, por restrito, o restringe também.
Creio poder delimitar esse objectivo dizendo que é o "poema" e as estruturas poéticas.
Eis a meu ver a maior deficiência de um espírito que talvez como nenhum entre nós estivesse tão preparado e fadado para representar a língua portuguesa nesse "debate espiritual" que é "talvez o maior e mais significativo do nosso tempo", e que, travando-se embora no seio da língua francesa, é por natureza universal.
Só por issa a sua voz (a voz destes ensaios) não atinge desde já a ressonância universal que as vozes de Bataille e Blanchot, de Bréton e Revérdy, de Bertelé e Desnos, de Charbonnier e Jean-Louis Bédouin vão ganhando na "grande aventura".
A posição de Ramos Rosa, por enquanto, votada à investigação das estruturas poemáticas (e não digo poéticas) pode, sem que ele queira e num vertiginoso ápice, virar puro esteticismo, esquecendo afinal aquilo cujo esquecimento Ramos Rosa tão necessária e vibrantemente verbera entre os esquecidos homens da nosso tempo, esquecidos e desatentes do que "apenas importa": o problema dos problemas, a grande questão para a qual todas as nossas energias e capacidades e riscos nunca serão demais e de que não poderemos distrair-nos um instante só, sob pena de ficarmos réus com os réus, traidores com os traidores.
Contudo, Ramos Rosa distrai-se; é a distracção dos "sages", de acordo, por concentração num objecto de estudo. Mas, de qualquer medo, distracção. Ramos Rosa aceita, por vezes, solicitações da mediocridade, e a crítica de livros pode ser uma das mais perigosas dessas solicitações.
Neste sentido diríamos que em Ramos Rosa e em qualquer espírita da sua estirpe essencialmente meditativa e criadora, o crítico é inimigo mortal do ensaísta.
A meu ver, Ramos Rosa deveria estar atento, sim, às relações e metamorfoses de todas as experiências que integram essa experiência total a que, no sentido lato, se pode chamar Poesia, mas que, então e em tal caso, significa também cultura e cultura fascinante para a distinguir da outra, a que nos forma, conforma e deforma.
O conhecimento do real não é apenas o do senhor cientista, o do senhor filósofo e o de todos os senhores que monopolizaram o "modo de conhecer", uniformizando-o e estabelecendo uma única receita para todas as épocas e todos os lugares.
O conhecimento do real não é só o da lógica (qualquer lógica) que distribui sistemas a granel pelos livros, que os distribuem pelas universidades, que os distribuem pelas populações docentes e discentes, que os distribuem e infiltram pelas infra ou super-estruturas económicas, burocráticas, políticas desta selva social onde vivemos.
O conhecimento do real é e pode ser também o do homem que não é filósofo, nem cientista, nem sequer inteligente, nem sequer lógico, nem sequer de "sã razão".
Pode não ser só o do homem cristão - e ser o do budista , o do maometano, o de uma tribo perdida em qualquer continente perdido (se acaso houvesse ainda continentes perdidos...).
O conhecimento do real pode não ser o do adulto, pode ser o da criança. Pode não ser só o do homem prático, mas o do homem poético. Cada uma destas experiências, em número infinito, é uma forma de penetrar o real, de conhecer o universo.
Pois quem poderá afirmar que não haverá uma "filosofia" para cada uma dessas experiências? Se a formiga pensar, porque não terá a formiga a sua teoria do conhecimento, a sua lógica, a sua ontologia e a sua epistemologia?
De todas estas perguntas se pode dizer que são de louco ou de poeta. Mas tais perguntas já hoje estão legitimadas aos olhos dos que, depois de Rimbaud, depois de Lautréamont, depois de Dada, depois de Artaud, vivem a grande aventura, o grande enigma, o grande debate.
Nesta perspectiva e nesta escala, em que de facto o homem é o homem na sua concreta, multiforme e maravilhosa condição de criador de culturas, pouco representa, um lírico a mais ou a menos, um poema mais perfeito ou menos perfeito, uma imagem mais feliz ou menos feliz.
Eis o que gostaria de ver realizado por Ramos Rosa: este esforço de perspectivação, esta unificação e proporcionamento de múltiplas experiências integrantes da grande experiência ou experiência total, em que só e afinal será legítimo identificar Homem, Liberdade e Poesia.
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(*) Este texto de Afonso Cautela foi publicado no suplemento literário do «Jornal de Notícias» (Porto), 20-12-1962
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«POESIA, LIBERDADE LIVRE» (*)
UM LIVRO DE ANTÓNIO RAMOS ROSA
(*) Este texto de Afonso Cautela foi publicado no suplemento literário do «Jornal de Notícias» (Porto), 20-12-1962
Com a particularidade de vir acompanhado das seguintes linhas (anónimas) :
«Depois de largo silêncio, é com prazer que registamos o reaparecimento da interessante voz de Afonso Cautela. Impulsionador do suplemento literário bastante discutido nos últimos anos e publicado em «A Planície», jornal de Moura, Afonso Cautela mostrou-se sempre atento aos problemas da nossa vida cultural e literária. Afastado depois por diversas razões, Afonso Cautela submeteu-se a um silêncio que, não o fazendo perder as suas qualidades, lhe ensinou contudo que nem sempre a inactividade é acolhedora.
Esperamos, pois, continuar a merecer a colaboração do poeta de «Espaço Mortal».
20-12-1962
Alguns, não muitos, críticos e ensaístas de poesia tem havido entre nós; mais cedo ou mais tarde, porém, desistem de "compreender a poesia" ou conjugam essa compreensão com a de outras formas literárias ( se é que poesia pode considerar-se "forma literária" ou "género literário").
António Ramos Rosa, poeta, crítico e ensaísta, permanece fiel à poesia e só à poesia, o que, a propósito do seu último livro - Poesia, Liberdade Livre - dá ensejo a que se pergunte: será essa uma deficiência ou uma qualidade (a maior) destes ensaios? A resposta talvez dependa do que nesses mesmos ensaios se conclua sobre o conceito de poesia.
Por vezes, Ramos Rosa parece que nos autoriza a identificar homem e poesia, liberdade e poesia, amor e poesia. No ensaio A Poesia e o Humano fala Ramos Rosa da "luz de uma nova aventura do espírito humano, sob o signo da liberdade" e de "um debate espiritual que é talvez o mais significativo do nosso tempo".
Na verdade, fora dessa aventura, fora deste debate, parece não haver nada que valha a pena. Várias designações se lhe deram - "arte moderna", "poesia moderna", "modernidade", "modernismo" - mas nenhuma me parece melhor que a designação de Artaud, que aliás se referia apenas a si próprio e não a um movimento colectivo: "cultura fascinante".
Simplesmente Artaud encarna todo o movimento e por isso legitima a adequação de "cultura fascinante" ao movimento que o tem por representante máximo.
Perante a "desagregação dos principais sistemas que têm regido a cultura do Ocidente" (e Ramos Rosa viu, aqui, que era de facto a cultura do Ocidente em causa) "uma nova luz e uma nova aventura surgem”.
O primeiro problema relativamente às afirmações de Ramos Rosa, pode formular-se na seguinte pergunta: Se é de facto a cultura, e com a cultura o espírito humano, e com a liberdade o homem que nessa aventura se empenha e compromete - porque há-de ser então a poesia, unicamente a poesia, o "lugar dessa aventura e desse debate"?
Ou a poesia se compreende em sentido estrito de "criação pela palavra culta e adulta" (que é, creio, o ângulo de Ramos Rosa) mas nesse caso é impossível identificá-la com o domínio do homem total, com o espírito, a liberdade e o destino do homem; ou a poesia é aceite em sentido lato de "criação", em todas as suas formas, desde as do espírito humano às da natureza, desde as da arte, ciência e filosofia às criações da criança, do primitivo e do animal, confundindo-se poesia e cultura, e neste caso não me parece que Ramos Rosa simpatize com semelhante alargamento do conceito de poesia, na maioria ou totalidade dos seus ensaios; excepto no primeiro parágrafo do já citado ensaio e, mesmo assim, só até onde se afirma:
"A verdade é que na sua essência, a aventura perdura, porque, com este rótulo ou com aquele, a poesia moderna continua, sob o mesmo signo, a ser o lugar dessa aventura".
Esta inferência afigura-se-me sem apoio intermédio e portanto insegura, talvez arbitrária.
A poesia, na acepção em que Ramos Rosa acaba de a considerar, unicamente neste parágrafo, é não há dúvida um dos afluentes da grande corrente, da grande aventura, do grande debate; mas, de modo nenhum, o único.
Enquanto o pensamento de Ramos Rosa se move no âmbito da problemática cultural, é de uma lucidez e vigor inexcedíveis; esse pensamento é sacrificado e diminuído, porém, quando entra de aplicar-se a um objectivo que, por restrito, o restringe também.
Creio poder delimitar esse objectivo dizendo que é o "poema" e as estruturas poéticas.
Eis a meu ver a maior deficiência de um espírito que talvez como nenhum entre nós estivesse tão preparado e fadado para representar a língua portuguesa nesse "debate espiritual" que é "talvez o maior e mais significativo do nosso tempo", e que, travando-se embora no seio da língua francesa, é por natureza universal.
Só por issa a sua voz (a voz destes ensaios) não atinge desde já a ressonância universal que as vozes de Bataille e Blanchot, de Bréton e Revérdy, de Bertelé e Desnos, de Charbonnier e Jean-Louis Bédouin vão ganhando na "grande aventura".
A posição de Ramos Rosa, por enquanto, votada à investigação das estruturas poemáticas (e não digo poéticas) pode, sem que ele queira e num vertiginoso ápice, virar puro esteticismo, esquecendo afinal aquilo cujo esquecimento Ramos Rosa tão necessária e vibrantemente verbera entre os esquecidos homens da nosso tempo, esquecidos e desatentes do que "apenas importa": o problema dos problemas, a grande questão para a qual todas as nossas energias e capacidades e riscos nunca serão demais e de que não poderemos distrair-nos um instante só, sob pena de ficarmos réus com os réus, traidores com os traidores.
Contudo, Ramos Rosa distrai-se; é a distracção dos "sages", de acordo, por concentração num objecto de estudo. Mas, de qualquer medo, distracção. Ramos Rosa aceita, por vezes, solicitações da mediocridade, e a crítica de livros pode ser uma das mais perigosas dessas solicitações.
Neste sentido diríamos que em Ramos Rosa e em qualquer espírita da sua estirpe essencialmente meditativa e criadora, o crítico é inimigo mortal do ensaísta.
A meu ver, Ramos Rosa deveria estar atento, sim, às relações e metamorfoses de todas as experiências que integram essa experiência total a que, no sentido lato, se pode chamar Poesia, mas que, então e em tal caso, significa também cultura e cultura fascinante para a distinguir da outra, a que nos forma, conforma e deforma.
O conhecimento do real não é apenas o do senhor cientista, o do senhor filósofo e o de todos os senhores que monopolizaram o "modo de conhecer", uniformizando-o e estabelecendo uma única receita para todas as épocas e todos os lugares.
O conhecimento do real não é só o da lógica (qualquer lógica) que distribui sistemas a granel pelos livros, que os distribuem pelas universidades, que os distribuem pelas populações docentes e discentes, que os distribuem e infiltram pelas infra ou super-estruturas económicas, burocráticas, políticas desta selva social onde vivemos.
O conhecimento do real é e pode ser também o do homem que não é filósofo, nem cientista, nem sequer inteligente, nem sequer lógico, nem sequer de "sã razão".
Pode não ser só o do homem cristão - e ser o do budista , o do maometano, o de uma tribo perdida em qualquer continente perdido (se acaso houvesse ainda continentes perdidos...).
O conhecimento do real pode não ser o do adulto, pode ser o da criança. Pode não ser só o do homem prático, mas o do homem poético. Cada uma destas experiências, em número infinito, é uma forma de penetrar o real, de conhecer o universo.
Pois quem poderá afirmar que não haverá uma "filosofia" para cada uma dessas experiências? Se a formiga pensar, porque não terá a formiga a sua teoria do conhecimento, a sua lógica, a sua ontologia e a sua epistemologia?
De todas estas perguntas se pode dizer que são de louco ou de poeta. Mas tais perguntas já hoje estão legitimadas aos olhos dos que, depois de Rimbaud, depois de Lautréamont, depois de Dada, depois de Artaud, vivem a grande aventura, o grande enigma, o grande debate.
Nesta perspectiva e nesta escala, em que de facto o homem é o homem na sua concreta, multiforme e maravilhosa condição de criador de culturas, pouco representa, um lírico a mais ou a menos, um poema mais perfeito ou menos perfeito, uma imagem mais feliz ou menos feliz.
Eis o que gostaria de ver realizado por Ramos Rosa: este esforço de perspectivação, esta unificação e proporcionamento de múltiplas experiências integrantes da grande experiência ou experiência total, em que só e afinal será legítimo identificar Homem, Liberdade e Poesia.
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(*) Este texto de Afonso Cautela foi publicado no suplemento literário do «Jornal de Notícias» (Porto), 20-12-1962
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posted by abel campos artigot edita o blog | 11:47 AM
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