OS MECANISMOS DA IMAGINAÇÃO

1-2 -70-06-14-ls- leituras do ac - 4100 caracteres-calao-literat-manifest-terça-feira, 3 de Dezembro de 2002

CALÃO E LINGUAGEM POÉTICA
CALÃO E VANGUARDA LITERÁRIA
OS MECANISMOS E DISPOSITIVOS DA IMAGINAÇÃO

14/Junho/1970 - A cada grupo sociocultural (e até a cada estrato ou classe) corresponde uma linguagem ou estrutura linguística.

O calão usado por certos escritores, como James Farrell, é uma das grandes descobertas (poéticas) feitas pela literatura de vanguarda, a pop-literatura que não deve confundir-se com as vanguardas elitistas de experimentalismos, novos romances e que tais. Enfim, com os muitos neo-academicismos de que está cheio o campo da chamada e alegada Modernidade literária.

Assim como a criança, o louco, selvagem têm as suas estruturas linguísticas próprias, os seus uni-versos ou unidades culturais, também o «lumpen-proletariat» pode ter a sua.

Allen Ginsberg, ao citar escritores de quem se sente mais influenciado, refere Jean Genet e o seu poder de usar o calão como forma literária.

James Farrell teria sido um dos primeiros americanos a explorar o grande campo «pop» do calão e a força literária de raiz que dele se extrai.

Pelo calão, compreendemos como a experiência literária é indesligável de uma experiência existencial, humana, socio-cultural (se se quiser usar o calão sociológico corrente...).

Henry Miller, Jean Genet, Violette Leduc, Albertine Sarrasin, Carlo Emidio Gada, James Baldwin, Pier Paolo Pasolini, Caryl Chessmann, Jerzy Kosinski, William Burroughs, vieram quase todos do cano de esgoto.

Pelo calão se sabe também como o calão anda tão perto do máximo de originalidade, de imaginação e de criação poéticas, do mínimo de ênfase e estrato cultural.

Calão é uma variante da linguagem poética e pode colocar-se ao lado de outros mecanismos que accionam e fomentam a imaginação: colagem, discurso automático, humor, associação a distância, etc.

Recorde-se o que significa para Georges Bataille este corpo-a-corpo do escritor com o Mal e o que ele entendia da literatura e o que a literatura deveria, em essência, ser (embora utilitariamente possa ser muitas outras coisas): o tal corpo-a-corpo com a Heresia. O calão é uma das linguagens da Heresia.

Reivindicando uma literatura «malcriada», está-se a bolir com os estratos de vencidos, de humilhados e ofendidos -- o Quarto Mundo do «underground» -- que não têm maneiras nem palavras polidas, que não têm mesmo palavras (já se falou no «silêncio do subdesenvolvimento» através de três filmes recentes: «A Ilha Nua», de Kaneto Shindo, «Vidas Secas» e «Remparts d'Argile» de Bertuccelli), indivíduos e povos que não têm maneiras educadas, morais, decentes, elegantes da classe possidente, a classe que empurra para o esgoto os detritos humanos que vai subproduzindo, a classe que aferrolha os indesejáveis em guetos da periferia, a classe que enche os cárceres e os hospitais com as vítimas que vai fazendo.

É triste ver como, em certo sentido, certo neo-realismo não fez mais do que linguajar à pipas, à fina, à classe dominante.

Exemplos portugueses de «literatura malcriada» há poucos mas ainda há alguns: Fialho de Almeida, Raul de Carvalho, António José da Silva, Gil Vicente, Camilo, Luís Pacheco, Virgílio Martinho, Cesariny, Gomes Leal.

14/Junho/1970♠

ANTOLOGIA DE PENSADORES 1970-III

1-2 - 70-06-14-ls- segunda-feira, 9 de Dezembro de 2002-scan

A DIALÉCTICA EM ACÇÃO:
NOVA RELIGIÃO OU
A GRANDE SÍNTESE QUE SE PROCURA?

14-06-1970 - Fundamentalmente questão de equilíbrio - logo de movimento - a dialéctica nunca poderá ser operação simplesmente mental.

O seu uso e exercício depende, como qualquer outra arte, de uma técnica inicial e logo de uma aprendizagem, mas também de pendor inato, de certo talento e, digamos o chavão metafísico, de vocação.

Adquire-se e aprende-se a técnica e ciência que nela haverá, mas virá a depender muito da arte que nela se puser. Arte, quer dizer, de intuição, de poder imaginário, de espontâneo raciocínio, etc.

Porque ser dialéctico na acção é relacionar tudo constantemente com tudo, detectar afinidades, superar antinomias, unir campos desavindos, contrapor teses ou teorias antagónicas, reconciliar termos antinómicos, o que não se consegue por operações analíticas sucessivas mas por sucessivas operações de síntese.

Agir no pensamento e pensar na acção (como provam hoje os lideres mundiais da dialéctica) exige, não há dúvida, vocação... Assim as circunstâncias históricas a coadjuvem e vê-la-emos nascer, florir, frutificar.

Compreender, compreender, compreender.

PENSAMENTO DE ENCRUZILHADA

O encontro de Marx e Freud significa nos pensadores da Escola de Frankfurt (Fromm, Adorno, Marcuse, Benjamim) um esforço de aproximação que, mesmo quando não reconhecido de boa vontade, fez recuar os "handicaps" da tecnicidade e avançar, portanto, o espírito vivo do humano, sobreposto às antinomias dilacerantes.

Quando Sartre critica a razão dialéctica, e escreve o seu famoso prefácio sobre a questão do Método, abre caminho a uma faina capital do homem contemporâneo: tentar o entendimento, convívio e aggiornamento do colectivo e do existencial, digamos, entre marxismo e existencialismo.

Já agora, não se menospreze o que tem sido o braço estendido de Garaudy às alas mais progressivas do pensamento católico, e o que tal significou de heresia para os ortodoxos mais ortodoxos... Mas a verdade ou o caminho a caminho dela, não será sempre herética?

Althusser e Lucien Sebag seriam, já agora, momentos assinaláveis do encontro estruturalismo-marxismo.

Dir-se-á que resulta de tudo isto um inquietante ecletismo? Ou uma abertura à reconciliação do homem consigo próprio, dividido nas teorias que o tentam explicar?

Contributo a uma panorâmica no campo teórico, devem citar-se os Encontros Internacionais de Genebra que anualmente fazem a mise au point dos temas e problemas capitais. Os que ali concorrem, não vão para mudar de opinião ou teoria, mas o confronto e vivo debate entre elas servem ao leitor, visam uma pedagogia não do ecletismo mas da síntese.

Lugar onde do pensamento e ponto de encontro de pensadores, os Encontroa de Genebra não fazem nenhuma revolução mas antecipam a mentalidade planetária, ecuménica e universalista de amanhã. A Civilização do Universal será um título de René Maheu, director-geral da UNESCO.

NOVA RELIGIÃO OU A GRANDE SÍNTESE QUE SE PROCURA?

Fala-se de uma nova religiosidade que, sob formas mais ou menos disfarçadas, estaria a invadir o campo do ateísmo generalizado. Mas o que talvez esteja a suceder não será bem um retorno (nunca se retorna) a formas de religiosidade, mas à reintegração num estado psíquico essencial e totalizante que a devoção religiosa em certa medida preenchia, após já a degradação da unidade que a experiência mágica muito melhor possibilita.

A metafísica teria falhado nessa tarefa de substituir Deus no coração dos homens. E hoje se procuraria o "ponto central" ou a grande síntese, parecendo tudo isso (por ser parecido) a mesma coisa - mas não sendo. Na espiral da evolução, algo se assemelha sempre a algo e tudo é diferente de tudo.
Reabilitando a magia, o surrealismo sabe porque o fez: a magia é à sua maneira uma dialéctica mais completa do que a dos livros, uma técnica de exorcismar forças e forçar a realidade a obedecer-lhes, uma forma de (sub)-entendimento entre o homem e o mundo muito mais eficaz do que a religião ou a metafísica.

A técnica, fórmula evoluída de magia e processo de dominar a natureza, apenas lhe falta para ser uma grande coisa em vez de uma coisa perniciosa, aplicar-se onde a magia natural e espontaneamente se aplicava: o poder do homem sobre si próprio. À técnica apenas lhe falta descobrir o poder do homem sobre si próprio.

DIALÉCTICA DA IMAGEM

A metáfora é a dialéctica da imagem.

Nem outra foi a importância do surrealismo em geral e das suas descobertas em particular: o discurso automático, o non-sense, o humor negro, a colagem, permitindo associações a distância de todos os tipos, permitiam e fomentavam o encontro dos desavindos, a aproximação dos distantes, o confronto dos contrários.

A metáfora ou imagem poética deixa então de ter uma função de embelezamento ( função da escola romântica) para passar à categoria de conhecimento.

O pensamento analógico desafia então o pensamento lógico para saber qual dos dois traduz com maior fidelidade o movimenta da vida, a multiplicidade do mundo, a complexidade do homem.

ERNESTO SAMPAIO EM 1958

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UMA NOVA TEORIA DA CRIAÇÃO HUMANA

A propósito de duas estreias:
 Luz Central, de Ernesto Sampaio, 1958
 Amor em Visita, de Herberto Helder, 1958

Se este texto foi publicado, parece-me incrível que eu o tenha feito, já que, pelos vistos, não evitei a desvergonha de o escrever. E agora a desvergonha de o teclar. Pergunto-me se não seria muito melhor já o ter rasgado há muito, em vez de o conservar em vinha de alhos. Nem sequer por duas ou três intuições que nele relampejam. Nem sequer por mostrar a minha rendição aos surrealistas. Nem sequer pela citação do ocultista Eliphas Levy: fico a saber que o ocultismo me interessava em 1959... Há, portanto, 50 anos , meio século. Talvez esta antiguidade seja o aspecto interessante do texto, que no resto mais valia ir prólixo.( 5/Setembro/1999)

Prefiro considerar este livro de Ernesto Sampaio sem filiação próxima ou afastada, portuguesa ou estrangeira. Além disso, o fundamento teórico de toda uma novíssima poesia e a chave para a sua interpretação. E ainda o ano em que se editou - 1958 - o ano-eixo de uma geração ( a que se emancipou entre 1955 e 1960). Não foi por acaso que Ernesto Sampaio , poeta e profeta, viu pela primeira vez um texto seu publicado no número do jornal A Planície dedicado só a poesia e poetas, o nº de 8/9/1956.
Ali foi trazido pela mão de Raul de Carvalho, organizador infatigável desse número. O estudo de Ernesto Sampaio saiu como artigo de fundo e intitulava-se Para uma Literatura Problemática. Nada disto, inclusive o título do artigo, aconteceu por acaso. Pela incompreensão que a crítica oficial mostrou do livro de Ernesto Sampaio, não nos é difícil perceber que nenhuma das folhas literárias em uso pela imprensa comercial, informadas, fomentadas e responsabilizadas por essa crítica, acolhessem um artigo cujo pensamento tão exuberantemente escapava às camisas de força adredes preparadas pela sisudez e hieratismo consuetudinário da mesmíssima crítica.
É preciso dizer , sem mais preâmbulos, que a crítica intestina apresentou, perante Luz Central, a sua demissão, agindo, como agiu, pelo método mesquinho de ir descobrir plágios no que não passa de coincidências e influências no que não passa de assimilação e transcensão. Falou-se de tudo, a propósito de Ernesto Sampaio, menos dele e do significado renovador e revolucionário deste seu livro, composto de um texto crítico, um texto poético e um extratexto. E perguntou-se tudo menos o que interessava perguntar: Porque os reuniria o autor num só livro, sob esta legenda unificatriz: Luz Central?
Pela nossa parte responderíamos: Porque todos nascem e visam um «ponto central» , uma núcleo, uma fotosfera, como vamos preferir chamar-lhe. fotosferismo, eis talvez como poderíamos baptizar , até nova ordem, a teoria da criação humana que parece surgir com Ernesto Sampaio. A fotosfera no campo das ondas luminosas e a gravidade no campo das ondas magnéticas são, com efeito, os dois termos-chave para compreender o fotosferismo ou gravitacionismo de Ernesto Sampaio.
A gravidade em Luz Central (luz central ou fotosfera) ganha aliás três significados: o cósmico (ou meta-empírico) , o terreno e o antropológico ou ético. Puxados pela gravidade os corpos encontram-se no centro da terra. A gravidade , por sua vez, chama-se atracção celeste se acontece entre os planetas (sentido cósmico) . E se acontece entre dois corpos, chama-se amor (sentido ético). Por isso Ernesto Sampaio escreve: « À tendência irresistível no homem para o conhecimento que definimos por ponto central, empregando uma fórmula que todos os ocultismos mencionam («A grande obra é a conquista do ponto central onde reside a força equilibrante» - afirma Eliphas Levy, na sua História da Magia), a essa tendência irresistível, dizíamos, dá-se o nome de revolução. ».
A problemática proposta em Luz Central é ainda de uma gravidade como não conhecemos outra em prosadores filo-surrealistas, no intervalo da soneca que a crítica tem dormido , após os neo-realistas desgrenhados e as líricas bem penteadas. Nada há em Ernesto Sampaio que os lembre ou se lhes ligue: «Não há acto do espírito sem tormento moral, sem gravidade intrínseca, plena seriedade em cada olhar lançado sobre a vida. Esta gravidade constitui o mais sério reactivo contra a tentação literatizante: a mais absurda de todas as misérias espirituais.»
Ernesto Sampaio cita , é certo, Bataille e Henry Miller, Artaud e Jean Genet mas usa-os mais para companhia do que para mestres, mais para confirmação do que para afirmação.
Que de boas companhias lhe era mister rodear-se e prevenir-se em face do que o assediaria (e viu-se que assediou) . Mas é tão pessoal, tão segura, tão própria a palavra destes três textos, que melhor será convencermo-nos de que estamos perante um caso de geração espontânea. Claro que sim, que Ernesto Sampaio leu e leu muito e leu bem. Mas se leu, meditou ainda mais. Não é de quem se usa do alheio esta sintaxe tão diferenciada, esta consciência tão rigorosa e original das grandes verdades que o rosto das grandes mentiras mascara, esta gravidade de poeta.
Sim, de poeta. Além de outros «pilares gloriosos da nossa civilização» que vão desfazer-se em cacos, o pilar que divide o filósofo do crítico, o crítico do poeta, o homem que pensa do homem que ama, o que conhece do que adivinha, o que sente do que pressente, não poderá durar muito.
Ainda por respeito à crítica bem educada, Ernesto Sampaio divide o seu livro , conforme a terminologia académica, entre crítico e poético. Com o extra-texto, porém, joga a cartada indispensável à pesquisa da zona intermédia que é a caixa toráxica do divino espírito santo... Da zona que é a zona equatorial deste livro solar. Um pequeno exercício de cabala visual prefacia , por comiseração com as hostes de ontem e anteontem, o «texto poético». Mas a partir daí o sinal de amor incarnou, fez-se letra escrita, embora ainda por decifrar ou traduzir . Só sobre um campo minado de hipóteses vale a pena caminhar. Só num céu cruzado de sinais fosfóricos a viagem se realiza para todos os rumos. De hipótese em hipótese terá de ser visto e revisto o magma escaldante deste livro. Quem o tocar sem prevenção, escalda-se... A partir de agora, quem falar de amor, há-de saber o que diz, porque o diz, como o diz.
São de Raul de Carvalho , precursor de Ernesto Sampaio e mestre da novíssima poesia portuguesa, estes versos: «Quando falo de amor sei o que digo». E a verdade é que sabe e alguns mais o sabem. Dentro de uma variedade que pode oscilar entre o tradicional e o vulgar, os novíssimos poetas distinguem-se e aproximam-se por este índice comum: quando falam de amor, sabem o que dizem. Alegar-se-á que o amor foi sempre o «ponto central» de toda a poesia e nem só da de hoje. Mas claro que sim; e nisso é que a moderníssima poesia , reabilitando uma tradição tão velha como o homem, encontrando-se esgotados na lírica menor todos os caminhos, se formula como um dos mais belos gritos de liberdade absoluta que a humanidade já ouviu ( a que tiver ouvidos).
Hoje como ontem é o amor que os poetas cantam , mas tão diferente da de ontem é hoje a ontologia desse amor como um soneto de Camões o é d« Amor em Visita» , em cuja portada Herberto Helder , seu autor, transcreveu de Ortega y Gasset o seguinte : «
Herberto Helder é dos que podem, dos que sabem falar de amor. Devendo muito a alguns poetas «inteligentes», individualiza-se «na ciência de amor feita», ao contrário do «amor de ciência feito» que poetas evidentes e sem evidência nenhuma têm, em português clássico, sonetizado.
Um grande poema de amor como é o de Herberto Helder continua a experiência da tradição, não a que vem dos cancioneiros, mas outra, outra que vem de origens insuspeitas, de uma continuidade sem trânsito pela terra, fios que os historiadores se esquecem sempre de historiar na história conveniente. São os fios da história inconveniente os que o poeta descobre , é esse amor que ele renova e reabilita, é essa poesia de que ele nos dá a suprema sabedoria antes que os sabichões sabe-tudo a saibam.
Ernesto Sampaio chegou primeiro que os livros. Ele pode ter lido muito, mas depois de saber tudo. Os livros confirmaram a profecia, demonstraram as hipóteses, mas não disseram nada de novo. Antes de tudo, Ernesto Sampaio foi o profeta-poeta e só depois o teorizador, e só depois o estudioso, e só depois o crítico, e só depois o explicador do inexplicável. É o seu texto poético que explica o crítico e não , como se quis, o contrário, como fizeram os polícias sinaleiros da nossa crítica que não conhecem as direcções proibidas e só conhecem as de rodagem habitual. Com os binóculos invertidos, estão vendo as imagens muito em miniatura, quando a faina do crítico , hoje, só pode ser uma: colocar-se no centro da terra, na luz central, no fogo, na fotosfera ou centro de gravidade e deixar-se queimar com os poetas. Explicar a poesia , hoje, é explicar O Amor em Visita, o amor em catástrofe e em pena, o amor em princípio e em evolução, o amor em instante e em eternidade.
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A EXPERIÊNCIA SURREALISTA (1960-1970)

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O DESAFIO ESOTÉRICO (1)

[(1) - Prefácio ao livro "A Experiência surrealista", ensaios polémicos - I (1960-1970)]

7/Junho/1970

Se o surrealismo não tivesse aplanado o terreno, ainda hoje constituiria uma perigosa heresia ouvir e aceitar o desafio que das vozes esotéricas chegam até à cultura ocidental, instalada nos seus fracassos, roída nas suas antinomias e contradições, afogada na proliferação de conhecimentos particulares e na análise sem síntese, na hipertrofia da análise e na atrofia da síntese.
Cada um poderá, do surrealismo, retirar o que mais lhe importe, sofrê-1o e vivê-lo com maior ou menor intensidade. Ele não deixa de constituir uma etapa histórica nesse caminho percorrido a medo para a Grande Obra, para o Ponto Central, para a Suprema Unidade, enfim, para uma coexistência entre ocultismo e ciência revelada.
Hoje, o tema do zen-budismo, por exemplo, já constitui matéria de dissertação para respeitáveis autores e revistas de pensamento, A alquimia começa a não ser confundida com primário misticismo. E a arte fantástica descobre-se como filão rejuvenescedor da arte moderna, sem desdenhar as suas filiações cabalísticas e herméticas.
Enfim, após quarenta anos de polémica, o surrealismo conseguiu tornar correntes e até lugares-comuns alguns dos seus dados fundamentais, na época pioneira tão rudemente combatidos ou desprezados. Combatidos principalmente em nome do progressismo.
Torna-se hoje mais fácil aceitá-lo como ponto de convergência de muita coisa que importa dizer e que seja dita. Torna-se hoje possível tomá-lo como encruzilhada da mais recuada (no tempo) linhagem esotérica e das vanguardas que preparam hoje a arte e o pensamento de amanhã. Até das que anunciam uma revolução cultural.
Quando menos se esperava, vimos a contestação de Maio, em França de 1968, sacar do surrealismo muitas palavras de ordem e slogans de cartaz ou parede.
Edgar Morin considera o surrealismo "poético, no soberano sentido da palavra, o movimento que se fundamenta numa noção total e radical do homem. É – afirma - a primeira pré-figuração na história da humanidade, daquilo que poderia ser um movimento antropológico, em relação aos movimentos limitados em seus meios e seus fins, em relação ao humanismo exangue."
Isto dito por Edgar Morin não é dizer pouco.
Não deixa, portanto, o surrealismo de mostrar insólitas virtualidades e até pelas heterodoxias a que deu lugar se enriquece.
O "realismo fantástico" que data de 1960 - Le Matin des Magiciens - veio prolongar (desvirtuar, segundo os ortodoxos renitentes) e provar as mil metamorfoses possíveis da experiência surrealista.
O desafio do "oculto" continua a ser um facto e a heresia fascina cada vez mais os que procuram o rosto total do homem.
Neste livro, pois, a uma perspectiva bastante pessoal do surrealismo - testemunho que só tem o valor de ser uma das interpretações possíveis do surrealismo - acrescenta-se uma documentação relativa ao que, dentro e fora da ortodoxia, perto ou certo foi escrito e feito a pretexto.
Não pretende este livro retirar aos surrealistas de facto o direito de serem eles a fazer, em Portugal, a verdadeira história do movimento, e a se apresentarem como os autênticos e únicos porta-vozes. Mas pareceu-me que um testemunho sobre o surrealismo tal o vi, vivi e conheci, mesmo muito à margem, tem ao menos o mérito de mostrar que até aos mais relapsos, até aos mais incapazes de o merecer e seguir, até aos heterodoxos e heréticos ele teve, tem e terá o condão de fascinar, e marcar de maneira decisiva.
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(1) - Prefácio ao livro "A Experiência surrealista", ensaios polémicos - I (1960-1970)
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VISIONÁRIOS 1970

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ELOGIO DA IMAGINAÇÃO(*)

Escrito em 12-5-1970

Nem seria necessário evocar os casos exemplares de Sócrates, Giordano Bruno, Sade, Galileu, Freud, Rimbaud, Lautréamont, Nietzsche e Artaud, para comprovar de como a imaginação – virtude cardial do homem – tem sido quase sempre pouco apetecida pela ordem ou ordens estabelecidas.
Os visionários, contemporâneos de um futuro que quase nunca coincide com o presente onde estão, encontram-se mais ou menos condenados à morte, ao hospital ou ao gueto, perseguidos pelos que, no tempo e no templo, detêm o poder temporal.
Assim, a imaginação, por força da própria história que os seus autores desenham, se liga a uma vivência ou experiência de pessoa, indesligável da obra.
E assim vãos se afiguram os propósitos de a reduzir aos fabricos ou sinais externos da linguagem; embora, claro, sem a intervenção dos signos não exista manifestação imaginativa.
Se entre os mais recentes autores de uma imaginação absoluta – Teilhard, Jorge Luís Borges, Agustina Bessa Luís, Samuel Beckett, - são menos frequentes os casos de fogueira, asilo, hospital ou campo concentracionário, não quer dizer que, por mais subtis, por terem mudado de forma e de táctica, por se encontrarem "actualizados" os processos de trituração e esmagamento não se façam sentir e até de maneira mais drástica, porque menos espectacular.
Porque mais ardilosas são também as formas que dizem representar hoje o reino solar da imaginação, mais difícil se torna distinguir entre o real fantástico e a mera rotina ou pirotecnia verbal, entre o revolucionário e o académico, entre o clássico e o moderno-de-sempre.
Qualquer que seja o campo ou tema onde estas páginas vão bater, vão ter e deter-se, um propósito ou ambição comum as anima: a procura do que representa, para lá das aparências e tentações do momento e da moda, do que estimula, respeita ou prepara a imaginação. Palavra difícil de delimitar, só por tacteios em vários sentidos se lhe pressente , um pouco, do conteúdo possível. Daí que estes ensaios pareçam dispersar-se em vários sentidos divergentes, quando afinal convergem para o mesmo alvo.
Estóico e um bocado ingénuo terá de ser o aprendiz de feiticeiro que, no meio da cultura constituída, não queira perder o pé. Nos últimos tempos, muitas têm sido as armadilhas que, sob o alibi de modernismo, se perfilam para suprimir ou deter exactamente toda a manifestação moderna, a força original de onde brota e se alimenta a imaginação - de um autor ou de um povo.
Os que doutrinam e teorizam, por exemplo, sobre poesia, os que decretam quem é quem não é, quem vale e quem não vale, quem vive e quem morre, os que exportam e importam, os que dedilham o novo romance, os que desenterram sistemas metafísicos, os que se apegam a fórmulas dogmáticas sob a desculpa ideológica de urgentes obrigatoriedades políticas- tudo isso corrompe a esperança, tudo isso concorre para tornar irrespirável qualquer atmosfera de ousio e aventura.
E sem imaginação, a época é de obscuridade, qualquer que seja o nome daquilo em que esse "obscurantismo" procura triunfar.
Se é verdade que para um Herberto Helder , a escola experimentalista actuou ou actua como um estímulo da soberana imaginação que é a sua, o facto é que a muitos outros serviria para desculpar fatais esterilidades poéticas e de sigla para instaurar uma academia, uma escolástica, uma dogmática de onde a imaginação sai cuspida e vexada, esvaziada e vencida.
Não são muitos os casos de imaginação-absoluta com que conta a recente literatura portuguesa (Raul de Carvalho e Mário Cesariny devem citar-se, porque logo ocorrem), e o facto, se pode obter justificação mas não desculpa, num subdesenvolvimento crónico, deveria, por outro lado, alertar-nos para a necessidade, a urgente obrigação que sobre todos os que escrevem impende de procurar saída.
Dentro de seus magros e parcos recursos, como é o caso (sem falsa modéstia) dos ensaios aqui reunidos.
Se a imaginação pertencia tradicionalmente aos poetas, cujo visionarismo os manuais se encarregam de historiar, desprezando e menosprezando, - o que se verificou, em algumas teorias estéticas recentes, foi o desvio e desvirtuação dessa linha digamos comum, aos heréticos de todos os tempos.
E porque, nos poetas, doutrinados por tais escolas, o conformismo começou de sobrepor-se à heresia, é natural que em outros campos da inteligência se procurasse quem exerça o livre trânsito da imaginação.
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Quando os postulados e propósitos iniciais do surrealismo começaram a sofrer um natural processo deteriorativo por parte de epígonos e exploradores do sucesso, não nos devemos admirar que se procurassem novas vias para o exercício da imaginação - ainda que essas vias se chamassem realismo fantástico ou prospectiva.
Aceitando o desafio da tecnologia, houve alguns autores empenhados em demonstrar, a partir dela, duas coisas: que a inteligência especulativa e calculatriz nunca substituiria a imaginação; que, antes pelo contrário, a tecnologia dos computadores não só abria uma esperança à actividade mental, deixando-a livre das tarefas subservientes do cálculo e da informação para projectar em full-time na criação poética ; como, ela própria, permitia novas mil combinações capazes de servir (ao lado do non-sense, do cadáver esquisito, do automatismo, etc.) o pensamento analógico ou poético e um aparelho de controlo capaz de tornar a crítica à obra muito mais precisa, muito mais rigorosa, afastando, portanto do templo os vendilhões.
Quer dizer; a tecnologia dos computadores abria uma dupla esperança, ao contrário do que os pessimistas profetizavam, supondo que chegara a época do "robô", do homem-máquina, do sujeito totalmente alienado à mecânica, sem margem para imaginar outra coisa que não fosse o círculo vicioso e tautológico das suas alienações.
A tecnologia dos computadores dava à imaginação, finalmente, o estatuto de actividade soberana e autónoma, especificamente humana, a única insubstituível (por enquanto) por qualquer máquina. Aquilo que se pressentia há séculos, era agora materialmente comprovado.
Nesta reabilitação e neste esclarecimento, é de salientar o papel que a obra de Louis Pauwels e Jacques Bergier - publicada em 1960 com o título «Le Matin des Magiciens» - , discutida embora quer por surrealistas atrasados quer por racionalistas míopes, veio desempenhar.
Incluir no processo reabilitatório da imaginação, a ciência e sua técnica ( um pouco ao contrário do surrealismo que não quis aceitar esse desafio, que o preferiu ignorar e que acabaria, portanto, por se deixar ultrapassar por ele) o realismo de Louis Pauwels, que se confessa grandemente subsidiário do surrealismo (como não podia deixar de ser, se era a imaginação que estava em jogo) aceita da ciência e da técnica o seu desafio, querendo ver depois onde, servindo-se dela, a podia superar, a podia dis-pensar.
Quaisquer que sejam as objecções de ordem prática, de ordem política que se coloquem a movimentos como o realismo fantástico e a prospectiva, (nem todas as objecções são tão pertinentes e justas como a ignorância dos dados às vezes leva a supor), de um único ponto de vista essas duas correntes (assim como o surrealismo a sua pertinaz intervenção) nos podiam, nos deviam interessar aqui, nestas páginas: numa sociedade que pretende submergir tudo e todos na vácua mediocridade do senso comum, ou de uma estreita racionalidade, de onde o melhor do homem é expulso e escorraçado, ou de um dogmatismo esclerosante, - essas duas correntes são propostas, desafios, hipóteses da imaginação à imaginação, que em nada perturbam outras hipóteses, que em nada impedem uma acção prática, que em nada colidem com propósitos de mudar o mundo, de transformar a vida. Antes pela contrário. Nunca a imaginação contrariou essa mudança, antes é ela que, sempre, a visiona, antecipa, pressente e torna urgente.
Desta perspectiva, nenhum autor ou corrente me parecem desprezáveis, desde que e até ao momento em que se verifique a sua total impossibilidade de estimular o pensamento imaginativo e a heresia poética.
Teilhard pode ser tão fascinante e necessário como Marx, porque a leitura de qualquer deles, à parte as aplicações concretas e o aproveitamento oportunista do seu pensamento, é fonte do nosso próprio movimento mental, tenha ele ou não oportunidade de se projectar e aplicar na transformação concreta do mundo e da história.
A pedagogia da imaginação, em suma, não me parece prejudicial em nenhuma circunstância.
A tese defendida nestas paginas é, portanto, a de que nenhum pensamento livre é pernicioso, se o encararmos como estímulo e sequência de uma mesma aventura humana chamada Imaginação .

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(*) Este texto de Afonso Cautela, só parcialmente inédito, aparece como um «prefácio» a qualquer coisa, o que hoje francamente não sei o que seja: fica a data em que foi escrito e a parte publicada na respectiva data de publicação.
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R. DE CARVALHO 66

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- notas de leitura – autores em que ele se leu

RAUL DE CARVALHO, POETA ABSOLUTO(*)

3/3/1966 - Hesitei em escrever este artigo sobre Raul de Carvalho, artigo que não pretende ser crítico mas apenas o testemunho de um leitor. Raul de Carvalho pareceu-me sempre um poeta de tal modo evidente e absoluto, de tal modo à prova de análise e de crítica , que difícil ou impossível me parece demonstrar como é e porque é assim. Perante um poeta tão evidente, que dizer? Que fazer? Hesitei e ponderei os argumentos de pessoas utilitárias e práticas, que poderiam classificar de indesejável, importuno ou incómodo o propósito de escrever sobre Raul de Carvalho e todos os problemas que a sua poesia levanta. Ponderei e concluí que, de facto, terei de ser incómodo, importuno e indesejável ao falar sobre Raul de Carvalho, mau grado os argumentos das pessoas sensatas e a razão dos que têm sempre razão (porque não sabem ter mais nada). (...)
Um desses argumentos é, por exemplo, o de que o articulista não deve distrair o presumível leitor com problemas secundários, quando há problemas vitais a tratar e a resolver; nem desmoralizar as massas com artigos sobre poesia e poetas "decadentes"; nem complicar deliberada e "demasiadamente" o que é simples. Há um dever de urgência - dizem os sensatos - para quem escreve relativamente a quem lê. Não parece - dizem - que se deva perder tempo (e fazê-lo perder) com escritores líricos ou (ainda por cima) místicos, quando uma doutrinação "realista" (dizem eles) é agora mais necessária e urgente do que nunca.

De outro ponto de vista - insensato -, porém, havia a considerar isto: tema em que os críticos não gostam de pegar - porque difícil, proibido ou perigoso - eis precisamente o tema em que se deve pegar, quando se não é nem crítico, nem sensato, nem realista. E eis porque me pareceu útil, mesmo muito útil, testemunhar sobre Raul de Carvalho, poeta absoluto.

Em Raul de Carvalho, a constante que chamaríamos mística, na sua obra, sugere uma série de comentários generalizáveis aos escritores que, sem partilharem uma crença ou religião organizada, se confessam religiosos. Eis um dos temas perigosos e eis onde valerá a pena ficar algum tempo, gastar algumas palavras.
Diga-se, entretanto, que uma atitude como a sua, tem tudo e todos contra si, nada nem ninguém a favor. Nada mais incómodo para as religiões organizadas do que os espíritos "religiosamente livres" ou "livremente religiosos". E nada mais importuno também para os não religiosos. O deus dos poetas - espeleólogos de um absoluto que é deles e é lá com eles - não é o deus das igrejas nem o dos metafísicos. Não é nada de absoluto mas algo de relativo que se pretende tornar absoluto.
Não fora o receio de parecer pedante e a simples enumeração dos poetas que falaram do seu deus quase não teria fim. Místicos não oficiais, "ateo-teístas" como a si próprio se classificaria Teixeira de Pascoaes, acabam quase todos por chegar a uma solução de compromisso em que o medianeiro não é um sacerdote oficial ou oficioso mas o amor e o objecto do amor. Em Dostoievski todos nós sabemos que é a piedade (o amor latu sensu) quem salva todos aqueles homens sem deus, que não acreditam nele e que o não querem, o deus identificável com uma ortodoxia, um dogma, uma ordem clerical. Diríamos que o deus dos poetas é o deus dos heréticos, restando indagar da legitimidade que lhes assiste de praticar uma tal identificação – liberdade = amor = deus e de cantar essa identidade.
Mas terá sentido perguntar o que é ou não é legítimo a um poeta que paga com o corpo as ilegitimidades do espírito? Será justo pedir-lhe mais alguma coisa ou coisa diferente dessa ilegitimidade? O poeta não se definirá exactamente pelas ilegalidades que pratica e não será tanto maior quanto mais graves elas forem?

Depois do surrealismo, deixaria de haver diferença, para o poeta, entre existência poética e existência prática. Na literatura portuguesa, porém, a Oeste da Europa, o surrealismo esteve de passagem e poucos escritores houve que identificassem totalmente a poesia que viveram com a vida que escreveram. Ao optar entre a regra e a excepção, a teoria e a prática, o pensamento e a existência, poucos nomes houve que possam comparar-se e susceptíveis de interessar à vanguarda europeia. Depois de Fernando Pessoa, tudo se passou sem grandes riscos e rasgos.
Por isso Raul de Carvalho permaneceu isolado. O seu caso não podia comparar-se e nenhum outro caso. Numa literatura exclusivamente em competição de talentos, teria de ficar deslocado. Para o situar e compreender, será necessário um campo comparativo muito mais vasto, um padrão que ultrapasse as nossas fronteiras literárias, uma escala de valores muito diferente da que, durante dezenas de anos, os críticos impuseram aqui como única e como a melhor.
Se essa escala não existe, há que o dizer com franqueza e ir procurá-la Se a poesia de Raul de Carvalho reduz certas obras a uma lastimável insignificância, há que interpretá-lo em função disso. Se a sua voz abafa outras vozes, há que o reconhecer sem reticências. Se a sua presença incomoda, não se tente abafá-la porque já é tarde. Se a sua obra formula problemas, inquieta pela complexidade e pelos silêncios, há que saber abordá-la (onde, como e quando), há que o ler com atenção. Se como críticos formos nós a fracassar, responsabilizemo-nos unicamente do falhanço e, como é óbvio, não a ele, não à sua poesia que possivelmente foi demais para isto...
Experiência após experiência, numa oficina de si próprio, Raul de Carvalho procurou caminhos, tentou inovações, viveu total e absolutamente uma aventura sem perguntar nunca, por covardia ou conforto, onde o levava essa aventura, a que abismos o conduzia. Há que optar, e Raul de Carvalho optou.
Nele se pode falar com propriedade de uma existência que foi resistência, uma maneira que o poeta tem de se fazer ao largo e, pelo instinto ou pela imaginação, navegar no rio subterrâneo de que só ele conhece o trajecto.
Pagou , é claro, no corpo essa aventura. Mas em que época ou lugar, não pagou o poeta com o corpo a poesia que (aparentemente) escreveu com as mãos? Onde e quando deixou a poesia de ser descida aos infernos , existência e resistência, combate corpo a corpo, luta de vida ou de morte, solidão, mesa da solidão e teoria da solidão? Onde e quando já houve poetas subsidiados? Ou , se os houve, que fez deles o tempo? A que nada os reduziu?
Poeta irregular, ''experimental'' no melhor e único sentido da palavra experimental, talvez não seja até um poeta de talento. Mas desde quando o talento teve que interessar para que houvesse génio e a arte foi condição prévia para que haja poesia?
Repete-se, talvez, e podem notar-se na sua obra duas ou três constantes temáticas. Mas por fidelidade a si próprio e nunca por escassez imaginativa .
Repete-se porque gira em torno de algumas obsessões centrais com uma persistência quase religiosa. Tão semelhante a um livro de horas, a um diário de guerra ou de exílio, a sua obra é essa procura, essa meditação, essa lenta e dolorosa reelaboração de si próprio. O autor de Parágrafos não separou nunca a experiência da experimentação, o ofício de existir do ofício de escrever.

Poderá falar-se, em Raul de Carvalho, de uma certa teimosia lírica e romântica (ultra-romântica mesmo), de uma tendência mística, de uma crença num sobrenatural pouco explícito e de implicações religiosas possivelmente contraditórias. Poderão outros acusá-lo de metaforização excessiva, caótica libertação de imagens e descontrolo verbal. Outros ainda, sensíveis ao autobiográfico e sem distinguir um palmo adiante do nariz, mui zelosos da pública moralidade e suas saias, dirão que o poeta acusa, em termos bem explícitos hábitos inusitados, propósitos fora do normal e (até quem sabe?) estranhas perversidades. Virão outros, de lente em punho, lamentar-se das anáforas, do discursivismo, da monotonia temática. O catedrático ou crítico oficial das letras queixar-se-á mesmo de que ele não escreveu sonetos e não carpinteirou nada bem os versos, as rimas, as sílabas. Outros, poetas de farda, dirão dele - Raul de Carvalho -, que usa e abusa do discurso coloquial. Para os que gostam de cor-de-rosa, a sua poesia pinta tudo de negro e "decadentista" é o melhor que se poderá dizer dela. Para os que preferem o negro, a poesia de Raul de Carvalho canta demasiado idílica ou idealìsticamente, o amor, a vida e a morte. Qualquer doutor em Estilística, arreliado e furibundo, arrepelando os sedosos cabelos de académico por correspondência e arrebitando o cachimbo de impaciência, o arremeterá por não saber onde o classificar, catalogar, arrumar.
Claro: Todos eles têm razão. Por isso mesmo e graças a eles, é que o poeta existe. Não para agradar à. Estilística e aos doutores, mas para gramar e descer aos infernos, que foi essa e sempre essa e só essa a sua função através do tempo.
Quer os críticos tenham dito que sim, ou dito que não, ou não tenham dito nada - aguardemos que o futuro fale dele. Porque o tempo há-de falar e querer conhecê-lo. Não só como e porque o atesta a obra publicada, não só como e porque o atesta a obra inédita (mais vasta, mais complexa e mais significante do que a publicada,), mas porque, numa e noutra, foi sempre jogada e comprometida nessa obra toda uma existência. A vida é afinal e sempre o preço com que o poeta paga a imortalidade que lhe pertence.
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(*) Com certeza inédito, este texto fala mais do Afonso do que propriamente do Raul. Acho que valeu a pena escrevê-lo.

HENRI MICHAUX 1992

92-02-23-ls- leituras selectas do ac - michaux [ suplemento «Largo» - 603 caracteres]

3-2-1992

RELEITURAS DO ACASO
AMBIÇÃO DE VISIONÁRIO

Os poetas são, quando visionários, os homens da Profecia e da Prospectiva (por definição). Henri Michaux ou «La Connaissance par les Gouffres» mostra o que pode um poeta fazer para medir os limites do seu corpo e do seu espírito, o que pode um poeta fazer para mostrar até onde podem alargar-se os limites da percepção.
Com ou sem êxito, as tentativas de Michaux demonstram uma possibilidade aberta à imaginação criadora, atrofiada no psicologismo «dramatis» do romance tout court, ou na rarefacção lírica.
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A. BRETON 92

breton> [solta - suplemento «largo» - 2388 caracteres] releituras do acaso – notas de leitura – em demanda do novo paradigma

AS LEIS DO IMAGINÁRIO(*)

Lisboa, 3/2/1992 - Relendo «O Amor Louco» de André Breton, na tradução de Luísa Neto Jorge, e o «O Acaso e a Necessidade», de Jacques Monod, algumas ideias convém reter para futuras investigações no desconhecido a que se costuma chamar futuro.
«Para a maioria dos espíritos literários, o fantástico define-se como uma violação das leis naturais, uma aparição do impossível» - diz Louis Pauwels, que logo a seguir comenta e rejeita aquela definição tradicional: «Junto ao insólito e ao curioso, o fantástico seria um aspecto mais do pitoresco. Ora investigar o pitoresco nos parece uma actividade ociosa e, resumindo, uma ocupação burguesa. Segundo o nosso parecer, o fantástico não é jamais uma violação, mas uma manifestação das leis naturais. Surge do mesmo contacto com a realidade, com a realidade observada directamente e não filtrada através dos nossos preconceitos e prejuízos, velhos e novos.»
Temos então que, ao contrário do assente e aceite, o fantástico não é uma violação das leis mas um alargamento dessas leis naturais até onde os preconceitos e prejuízos não deixavam ir a imaginação (a razão imaginadora).
Não parece abusivo, pois, considerar que Alfred Jarry com a sua Patafísica, Breton com o surrealismo, Pauwels com o realismo fantástico, Jacques Monod com as suas heresias de biólogo heterodoxo, estão prolongando e não negando a ciência.
Não é mera questão de palavras chamar «ciência» à ciência A, ou chamar ciência a tudo o que, de A a Z, merece tal nome. Não é indiferente e a diferença é importante. Porque está em jogo o reconhecimento «científico» de coisas como as «leis da excepção» (Alfred Jarry), a «lógica do contraditório» (Stephan Lupasco) e a dialéctica da individualidade criadora (anarco-utopismo). No fundo, trata-se de (re)descobrir a imaginação e suas leis. Ora o que uma concepção tradicional recusa é que haja leis para a imaginação e que a liberdade possa ter a sua gramática.
Tal como Breton ensina em «O Amor Louco», pode cultivar-se o acaso e pode trabalhar-se para não sermos cegas vítimas do finalismo fatalista e determinista. Pode ir-se ao encontro do livre arbítrio.
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(*) «O Amor Louco», André Breton, Trad. Luisa Neto Jorge, Ed. Estampa, Lisboa, 1971
«O Acaso e a Necessidade», Jacques Monod, Col «Estudos e Documentos», Publicações Europa-América
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